(Πηγή: Abhinav Saha) Η μετά θάνατον ζωή μιας ιστορίας, μου λέει η Geeta Dharmarajan, είναι δεμένη με τους αναγνώστες της, με τα μέρη στα οποία μεταφέρουν τις αναμνήσεις της. Ως νεαρό κορίτσι που μεγάλωνε στο Τσενάι τη δεκαετία του 1960, μια από τις μεγαλύτερες χαρές της ζωής του Νταρμαρατζάν ήταν η παρέα με βιβλία. Ο γιατρός πατέρας της ήταν μανιώδης αναγνώστης και ενθάρρυνε τις τρεις κόρες του να διαβάζουν πέρα από τα σχολικά τους βιβλία.
Αλλά ένα βιβλίο θα κόστιζε 10 ρούβλια και δεν θα είχαμε ποτέ τα χρήματα να το αγοράσουμε. Συνήθως είχαμε περιοδικά που ερχόταν στο σπίτι - Anandavikatan, Kalki, Swadesamitran και άλλα. Κάθε Πέμπτη απόγευμα, κατά τη διάρκεια των διακοπών, ο ταχυδρόμος χτυπούσε το κουδούνι και όποιος έτρεχε και έπιανε πρώτο το περιοδικό ήταν αυτός που το διάβαζε πρώτος. Έτσι μπήκα στη λογοτεχνία των Ταμίλ. Τα περιοδικά που αντιστάθμισαν τα βιβλία που δεν μπορούσαμε να αγοράσουμε, μας άνοιξαν έναν εντελώς νέο κόσμο, λέει ο 69χρονος Νταρμαρατζάν, συγγραφέας και εκτελεστικός διευθυντής της Katha, μιας μη κερδοσκοπικής οργάνωσης που πρωτοστάτησε στον τομέα των μεταφράσεων και εκπαίδευση για τους μη προνομιούχους.
Χρόνια αργότερα, όταν θα ταξίδευε στις ΗΠΑ το 1983, με τον δημόσιο υπάλληλο σύζυγό της και θα εργαζόταν ως καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Πενσυλβάνια της Φιλαδέλφειας, η Νταρμαρατζάν θα χτυπήθηκε από τα ράφια γεμάτα μεταφρασμένα έργα σε βιβλιοπωλεία ή στη βιβλιοθήκη Van Pelt. στο Πανεπιστήμιο. Όταν η μητέρα μου ήρθε για επίσκεψη, έπρεπε να βρούμε κάποιον τρόπο να την κρατήσουμε απασχολημένη όταν ήμασταν στη δουλειά. Πήγα στη βιβλιοθήκη και βρήκα περισσότερα βιβλία στα Ταμίλ από ό, τι μπορούσα να βρω στην Ινδία - βιβλία των Καλκί, Μόουνι, Πρεμ Σάνγκου και άλλων, και οι δυο μας θα συνεχίζαμε να διαβάζουμε. Likeταν σαν να ανακάλυψα ένα μέρος της χώρας μου να κάθεται πολύ μακριά από αυτό. Wantedθελα να ενημερώσω όλους ότι η λογοτεχνία των Ταμίλ έχει όλα αυτά τα πράγματα, την έχετε στη Μπανγκλά ή στο Μαράθι ή στο Μαλαγιαλάμ; Μπορούμε να τα φέρουμε όλα μαζί; Έτσι, επέστρεψα με αυτή τη μεγάλη ανάγκη για μετάφραση. Η Αμερική μου άνοιξε τα μάτια στην Ινδία, λέει.
Όταν δημιούργησε την Κάθα το 1988, η μετάφραση ήταν ακόμα ένας νεοσύστατος τομέας, περιοριζόμενος μόνο στην πρωτοβουλία μιας χούφτας. Υπήρχε ο βραβευμένος Sahitya Akademi καθηγητής Meenakshi Mukherjee, ο οποίος διερευνούσε τις δυνατότητες των πολιτιστικών σπουδών και της περιφερειακής λογοτεχνίας στη μετάφραση στα πανεπιστήμια στο σπίτι. Ο εκδοτικός οίκος Penguin μόλις είχε μπει στην ινδική αγορά. Weμασταν σε μια εποχή που ο Πιγκουίνος συνήθιζε να πλάγιζε την Άππα και την Άμμα - δεν είχαμε δεχτεί λέξεις μπασά στα αγγλικά. Στην Ινδία, γράφουμε για τον εαυτό μας στις διαφορετικές μας γλώσσες, μεταφράζουμε για εμάς για ένα κοινό παν-Ινδίας και επικρίνουμε τον εαυτό μας. Κανονικά, είμαστε πολύ, πολύ σκληροί με τον εαυτό μας και τις δικές μας μεταφράσεις. Κατά συνέπεια, είναι πολύ δύσκολο να λάμψεις στον κόσμο των μεταφράσεων εδώ. Αυτό που πραγματικά θέλαμε ήταν δύο πράγματα: το ένα ήταν να φτιάξουμε ένα πεδίο για μεταφράσεις και το δεύτερο ήταν ότι έπρεπε να έχουμε τον δικό μας τρόπο με τον οποίο κοιτάζουμε τον εαυτό μας και μεταφράζουμε τον εαυτό μας, λέει.
Αυτό που συνεπαγόταν ήταν μια διάκριση μεταξύ rupantar και anuvad - η πρώτη ήταν μια πολύ συναισθηματική μετάφραση που κοιτούσε πίσω από τη λέξη και πέρα από την πρόταση και η δεύτερη, μια μεταγραφή. Το κύριο πράγμα της Katha ήταν, μπορείτε να φέρετε τις λέξεις bhasha χωρίς να τις εξωτικοποιήσετε; λέει ο Νταρμαρατζάν. Στα μεταφρασμένα παιδικά βιβλία που δημοσιεύει η Katha - έργα συγγραφέων όπως ο Rabindranath Tagore και Premchand σε βιβλία των Mamang Dai, Dharmarajan και μια χούφτα διεθνών συγγραφέων - το πλαίσιο παίζει σημαντικό ρόλο. Σε γενικές γραμμές, ο Νταρμαρατζάν έχει καταργήσει τις πλάγιες που συχνά επισημαίνουν λέξεις από ινδικές γλώσσες, επιλέγοντας αντ 'αυτού να δώσει στους αναγνώστες ένα πολιτιστικό πλαίσιο για την ιστορία. Τα διηγήματα, το άλλο αγαπημένο είδος του Νταρμαρατζάν, επίσης, παρέμειναν το προτέρημα της Κάθα. Οι ιστορίες του βραβείου Katha συγκέντρωσαν έργα σε μετάφραση συγγραφέων όπως ο Naiyer Masud, η Priya Vijay Tendulkar, ο P Lankesh και ο Shaukat Hayat, καθιερώνοντας την Katha ως φορέα πυρσού στον τομέα στις σχεδόν τρεις δεκαετίες της ύπαρξής της.
αναγνωρίζοντας τα δέντρα από τα λουλούδια τους
Στα χρόνια που πέρασαν, άλλοι παίκτες μπήκαν στον τομέα της μετάφρασης, δημιουργώντας ένα οικοσύστημα που καλλιεργεί ταλέντα και έχει μια δική του ακμάζουσα ζωή. Η φιλοσοφία πίσω από τη μετάφραση έχει γίνει πολύ σημαντική. Η γλώσσα κάνει τους ανθρώπους. Είμαι αυτό που είμαι λόγω αυτών που έχω διαβάσει στη γλώσσα μου. Όταν αρχίζετε να λέτε ότι η γλώσσα είναι σημαντική και η bhasha είναι σημαντική, αναγνωρίζετε το χρέος που οφείλετε στην αφήγηση, αναγνωρίζετε το εύρος της φαντασίας και τον ρόλο της στη διαμόρφωσή σας, λέει.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, η προσπάθεια της κεντρικής κυβέρνησης να σπρώξει τη Χίντι σε όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής είναι θέμα ανησυχίας για τον Νταρμαρατζάν. Νομίζω ότι έχουμε μπερδέψει την πολιτική ζωής για το rajneeti. Η υπηρεσία για τους πολίτες προέρχεται από τη γλώσσα, προέρχεται από μια ταυτότητα που διαμορφώνεται από αυτά που μιλάω. Ο γλωσσικός χάρτης που έχουμε είναι πολύ συναρπαστικός. Ωστόσο, ο τρόπος με τον οποίο εξετάσαμε την ετερογένεια - λες και είναι κάτι που φτιάχνουμε και μπορείτε να το διατηρήσετε μέσω της μετάφρασης - που νομίζω ότι είναι λάθος. Πρέπει να μιλάμε σε αυτή τη γλώσσα κάθε μέρα, έτσι ώστε να ζει στα παιδιά μας. Αυτό δίνουμε ως δώρο μεταξύ γενεών σε αυτούς-τη γλώσσα και όλη τη γνώση που κουβαλάει. Αν ως ενήλικες δεν μυήσουμε τα παιδιά μας στη διαφορετικότητα, τότε τα παραλείπουμε. Αλλά αν μπορούμε να μεταφέρουμε ιστορίες από διαφορετικές γλώσσες στα παιδιά μας, τότε δεν πρόκειται να πουν, «Ek hi culture hain», λέει.
Η εμπιστοσύνη του Νταρμαρατζάν στους νέους προέρχεται από την επιτυχία της Κάθα να μεταφέρει την εκπαίδευση στα μειονεκτικά και να λειτουργεί σχολεία για αυτούς στο Δελχί, τη Χαρυάνα, τη Μαχαράστρα και το Αρουναχάλ Πραντές. Το πρώτο σχολείο Katha δημιουργήθηκε στο Govindpuri του Δελχί με πέντε παιδιά. Σήμερα, συνεργάζεται με πάνω από 1 εκατομμύριο φτωχογειτονιές στην πρωτεύουσα. Στη χώρα μας, όταν μιλάμε για παιδιά, μιλάμε μόνο για εκείνα που δεν αποτελούν καν το 10 % της χώρας μας. Ποιος έχει πρόσβαση στο διαδίκτυο; Ποιος επηρεάζεται από τη Γαλάζια Φάλαινα (Πρόκληση) και τη Σαράχα και άλλα τέτοια; Πολύ μικρό ποσοστό. Όταν κοιτάζω τα παιδιά μας (στα σχολεία της Κάθα), κοιτάζω το 60-70 τοις εκατό που ζουν σε συνθήκες φτώχειας. Είναι πεινασμένοι για βιβλία, για γνώση. Η χώρα μας δεν τα βλέπει σαν παιδιά. Είναι τόσο αόρατα, λέει.
Στα σχολεία της Κάθα, δεν υπάρχει σταθερό πρόγραμμα σπουδών. Αντ 'αυτού, ο Νταρμαρατζάν συμπληρώνει σχολικά βιβλία με ιστορίες και μαθαίνει στα παιδιά να ονειρεύονται μόνοι τους, τα ενθαρρύνει να γράφουν και να μεταφράζουν τις δικές τους ιστορίες καθώς μαθαίνουν. Μου αρέσει η ιδέα της μετακίνησης των παιδιών από μια μαζική κουλτούρα σε μια κριτική κουλτούρα. Είμαστε όλοι παθητικά ανεκτικοί. Αλλά, όταν μας πιέζουν, όταν ο γιος μου γίνεται ομοφυλόφιλος, για παράδειγμα, τότε ξαφνικά δεν είμαι πλέον ανεκτικός ούτε στο παιδί μου ούτε στον εαυτό μου. Οι ιστορίες μας διδάσκουν να είμαστε ενεργά ανεκτικοί. Μας δίνουν τόσα πολλά σενάρια που μπορώ να κοιτάξω γύρω μου, να μελετήσω και να παρατηρήσω τι λένε διαφορετικοί άνθρωποι. Έτσι, δίνουμε ιστορίες στα παιδιά μας και τους λέμε: η επιλογή είναι δική σας, πρέπει να φτιάξετε τη δική σας αντιπροσωπεία. Αν μπορούμε να το πούμε αυτό και να τους απαλλάξουμε από το αυστηρό πρόγραμμα σπουδών και να τους δώσουμε πίσω τη φαντασία τους, θα έχουμε πετύχει να τους ενδυναμώσουμε ισόβια, λέει.