Η συγγραφέας Romila Thapar στην κατοικία της στο Νέο Δελχί. (Express Photo από τον Tashi Tobgyal) Η Άλις Θόρνερ, στα 80 της, κάποτε έδωσε μια ομιλία την οποία έγραψε γελώντας «Στο να γίνεις ιστορικό γεγονός». Η Romila Thapar έχει δύο χρονολογίες να παίξει - αυτή της μακράς ιστορίας της ηπείρου και αυτή της ακαδημαϊκής ζωής της. Για περισσότερο από μισό αιώνα, γράφει βιβλία που αποτελούν μέρος της ανάπτυξης για τρεις γενιές Ινδών.
το πιο όμορφο λουλούδι στη γη
Θα ήθελα πολύ να μάθω την αντίδραση της Ρομίλα που έγραψε αυτή την υπέροχα ανεκτίμητη Ιστορία των Πιγκουίνων της Ινδίας τόμος 1 το 1962 στο υπό εξέταση βιβλίο. Σκέφτηκε εκείνη την εποχή ή τέσσερα χρόνια αργότερα, γράφοντας το εγχειρίδιο για την Αρχαία Ινδία για το NCERT, ότι θα έκανε διαλέξεις για την «κληρονομιά»;
Ο «πολιτισμός», ο «πολιτισμός» και η «κληρονομιά» έχουν χρησιμοποιηθεί εναλλακτικά με την «ιστορία» τους τελευταίους δύο αιώνες από Ινδιστές και Ινδούς μελετητές, χωρίς να ανησυχούν για τις ακριβείς έννοιες. Αντίθετα, τα ισοδύναμά τους στα Χίντι/ Ουρντού - σανσκριτί, σακαφάτ, τεχζεέμπ, σαμπιάτα, βιρασάτ, νταρόχαρ - θα ήταν δύσκολο να χρησιμοποιηθούν ως εναλλακτικά με ιτίχα/ ταρίχ.
Είναι μια κατάσταση Humpty Dumpty.
Όταν χρησιμοποιώ μια λέξη, είπε ο Humpty Dumpty, με έναν μάλλον περιφρονητικό τόνο, σημαίνει ακριβώς αυτό που επιλέγω να σημαίνει - ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Το ερώτημα είναι, είπε η Αλίκη, αν μπορείτε να κάνετε τις λέξεις να σημαίνουν τόσα πολλά διαφορετικά πράγματα. Το ερώτημα είναι, είπε ο Humpty Dumpty, ο οποίος πρόκειται να είναι κύριος - αυτό είναι όλο.
Στη δεκαετία του 1930, εάν ο πολιτισμός, η ιστορία και η κληρονομιά χρησιμοποιήθηκαν εναλλακτικά από ορισμένους ιστορικούς, ο πολιτισμός και η κληρονομιά αποφεύχθηκαν από άλλους, καθώς η ιστορία πλησίασε τις κοινωνικές επιστήμες (κάπου στην πορεία ο όρος ανθρωπιστικές επιστήμες θολώθηκε, αν και ο όρος συνεχίζεται να χρησιμοποιείται σε προγράμματα σπουδών, χωρίς να διαφοροποιείται σαφώς από τις κοινωνικές επιστήμες).

Οι τρεις τόμοι της Αποστολής Ramakrishna για την Πολιτιστική Κληρονομιά της Ινδίας (1937), που εκδόθηκαν από μερικούς από τους καλύτερους μελετητές της χώρας, διευρύνθηκαν, αναδιοργανώθηκαν και ανατυπώθηκαν το 1956 και αργότερα. Από τη δεκαετία του 1950 ανέλαβε η 11-τόμη ιστορία και πολιτισμός του ινδικού λαού της Bharatiya Vidya Bhavan. Αυτά είχαν λεπτομερή κεφάλαια για τις δομές και τις τέχνες του θεάματος και τη λογοτεχνία. Όμως, κακώς τυπωμένα και δεμένα, δεν συμμετείχαν καθηγητές ή μαθητές, οι οποίοι δεν είχαν εκτεθεί στα θαύματα των τεχνών, των τεχνών και της δημοτικής λογοτεχνίας στο σχολείο. Τα εγχειρίδια NCERT (συμπεριλαμβανομένων εκείνων του Thapar) ήταν επίσης κακώς τυπωμένα, αλλά η εθνικιστική θέρμη που έλαμπε μέσα από αυτά τα έκανε συναρπαστικά.
Στη δεκαετία του 1970 και του 80, η μελέτη της ιστορίας πήρε νέα τροπή. Για τους μαθητές που γνώριζαν άπταιστα αγγλικά, τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ιδεώδες από τις νέες φιλοσοφίες στα αγγλικά ή στις αγγλικές μεταφράσεις (κυρίως από τα γαλλικά), και οι ευκαιρίες για αλληλεπίδραση με παραμυθένιους διεθνείς στοχαστές - EP Thompson, Keith Thomas και Carlo Ginzburg ήταν οι ροκ σταρ τότε! Οι κληρονομιές τους εισήλθαν στα προγράμματα σπουδών της ιστορίας στο νέο ναό μάθησης, JNU, για τη διατύπωση του οποίου η Thapar και οι συνεργάτες της έδωσαν τόσα πολλά από τον εαυτό τους (σελ. 155-177).
JNU και INTACH είναι σύγχρονοι. Και η ίδρυση του INTACH άλλαξε την έννοια της «κληρονομιάς». Δεν σήμαινε πλέον τη μετάδοση της σκέψης και των συζητήσεων των αιώνων με υπεύθυνο τρόπο, σήμαινε τώρα τον προσδιορισμό των «ενδιαφερόμενων μερών», των νέων προστάτων, των πολιτικών «διατήρησης»/ «αποκατάστασης». Οι ορισμοί ακολούθησαν τις κατηγορίες της UNESCO. Οι φοιτητές της Ιστορίας έχουν μια επιλογή-θα μπορούσαν να ακολουθήσουν γραμμές καθαρής έρευνας ή θα μπορούσαν να κάνουν έρευνες που τροφοδοτούν την αναπαράσταση των παραδόσεων και των τεχνουργημάτων.
Ο Thapar θεωρεί ότι οι Ινδοί αποδέχθηκαν και συνέχισαν την πρακτική των Ανατολίτικων να διαβάζουν πολιτισμούς σε ό, τι αφορά τις ανώτερες κάστες και τις θρησκείες. ) Προτρέπει την ανάγκη να μελετηθούν οι πολιτισμοί από την άποψη του πλαισίου και να ενσωματωθούν ιστορίες αδικίας και εξαναγκασμού (βλ. Τα δοκίμια, «Οι γυναίκες αποκωδικοποιούν τις κουλτούρες», 2016 και «Ο πολιτισμός των διακρίσεων», 2017). Τα τελευταία 30 χρόνια, γράφει, αυτό έχει αρχίσει να συμβαίνει (όπως είχαν προτείνει οι Arjun Appadurai και Carol Breckinridge πριν από ένα τέταρτο αιώνα). Η ιστοριοποίηση της κοινωνικής διάκρισης μπορεί να μας οδηγήσει στην ουσιαστική ακύρωση εκείνου του μέρους της κληρονομιάς μας που αρνείται την κοινωνική δικαιοσύνη και είναι ηθικά απαράδεκτο (σελ. 133). Η αυστηρότητα της ιστορίας πρέπει να χρησιμοποιηθεί για την ανάλυση επιλογών κληρονομιάς - πώς και γιατί ορισμένα αντικείμενα ή τοποθεσίες ή πολιτιστικές εκφράσεις επιλέγονται ως αντιπροσωπευτικά ενός πολιτισμού. τους θεσμούς και τους κοινωνικούς κώδικες μέσα στους οποίους παράγεται το αντικείμενο. Αυτό έχει μελετηθεί διακριτικά, από ιστορικούς για «θεσμούς» και από κοινωνιολόγους για «κοινωνικούς κώδικες», αν και κανονιστικό πιο συχνά παρά εμπειρικό. Μια πολύ ενδιαφέρουσα ερώτηση που θέτει, αλλά την οποία θεωρώ δύσκολο να απαντήσω, λαμβάνοντας υπόψη τους πολύ λίγους πόρους των αποθετηρίων μας - υπήρξαν περίοδοι που τους δόθηκε σημασία και άλλες όταν υπήρχε αμνησία σχετικά με αυτά;
Νομίζω ότι οι προκλήσεις σήμερα, που αναφέρονται συχνά σε αυτό το βιβλίο - της πλειοψηφίας, της χυδαιότητας, της κληρονομιάς που θεωρούνται εορταστικές - αντιμετωπίζονται με πιο ήσυχα αλλά αποτελεσματικά εργαλεία - μονογραφίες που έχουν συνδυάσει την εικονογραφία, την ανάλυση κειμένων, τη λαογραφία και περιπτώσεις υποστήριξη, επεξεργασία αισθητικής, δημιουργικότητας, επιστημονικής έρευνας, που λαμβάνουν υπόψη τις διαφορετικές αναγνώσεις «γεγονότων», την αποδοχή της σύγκρουσης, συμπεριλαμβανομένων των διαθρησκευτικών, αλλά δεν ήταν ολόκληρη η ιστορία παρά η ανδρεία μιας κοινότητας ή η θρησκευτική θέρμη μιας άλλης ήταν. Όταν τα κοράκια ακούγονται θορυβωδώς στα ψηλότερα κλαδιά, ακούστε τα πουλάκια στους θάμνους. Όταν λέει η Thapar, η συζήτηση για την «υψηλή κουλτούρα» και την «εθνική κουλτούρα» δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί (σελίδα xxxiv), ίσως να απηχεί κάτι που αισθάνονται πολλοί Ινδοί, ότι οι συζητήσεις (που γίνονται προτάσεις) δεν χρειάζονται και οι πολιτισμοί μας πρέπει να είστε ελεύθεροι, να μην είστε δεσμευμένοι με τα σχοινιά της ακαδημαϊκής υπαγόρευσης ή τις μπάρμπες των άθεων κομματικών συνθημάτων και των αισιόδοξων νομοθετικών μέτρων. Η ίδια η Ταπάρ το αναγνωρίζει αυτό. Όπου επιβάλλονται αξίες, τείνουν να μαραίνονται (σελίδα 155). Perhapsσως θα είναι πιο ευχάριστο να ενθαρρύνουμε μια αίσθηση προθυμίας να παρουσιάσουμε τον πολιτισμό από τη βάση, από τους ερμηνευτές και τους τεχνίτες, αντί για την κορυφή προς τα κάτω. Maybeσως το πληθυντικό του πρώτου προσώπου πρέπει να αφαιρεθεί; Η λέξη «εμείς» μπορεί να δημιουργήσει ένα καταπιεστικό αίσθημα ευθύνης και επίσης μια υπόθεση προνομίου.
Η Romila Thapar είναι μία από τις καλύτερες ομιλήτριες στη χώρα μας. Αυτά τα δοκίμια ξεκίνησαν ως διαλέξεις και μπορείτε να τα ακούσετε - και θα συνειδητοποιήσετε ότι μιλήθηκαν σε προσεκτικά ακροατήρια, που δεν σφυρηλατήθηκαν σε μια μοναχική μελέτη. Δεν είναι τα τελευταία λόγια, αλλά μια ενθάρρυνση για να προχωρήσουμε τη συζήτηση περαιτέρω. Ο σύνδεσμος μεταξύ «πολιτισμού» και «εθνικισμού» πρέπει να σφυρηλατηθεί ξανά, λιγότερο αφελώς, πιο ευαίσθητα.