Χέιγιαμ: Όταν οι ‘κάτω κάστες’ μετατρέπονται σε θεούς και θεές

Μια αρχαία τελετουργική χορευτική μορφή της Κεράλα που ανεβάζει τα μέλη των κατώτερων κάστας στο ανάστημα του Θεού, ο Χέιγιαμ εξακολουθεί να θεωρείται ως εχθρός ενάντια στο σύστημα της κάστας και υφίσταται ένα κύμα αναζωπύρωσης.

Ο Χέιγιαμ, χαλαρά μεταφρασμένος σε «χορός των θεών», γιορτάζεται ως μέσο πρόσβασης (στους θεούς στη γη) και διαμαρτυρίας (ενάντια στο σύστημα κάστας). (Πηγή: Manu Mayyil)

Είναι 2 τα ξημερώματα αργά το βράδυ του Ιανουαρίου και υπάρχει μια μικρή αναισθησία στον αέρα στο Koodali Thazhathu Veedu, ένα νοικοκυριό Nair στο Kannur, Κεράλα. Προς το τέλος του τεράστιου συγκροτήματος, νεαρά αγόρια πίνουν γουλιά κάτταν καάπι (μαύρος καφές) για την καταπολέμηση του ύπνου καθώς τα μεγαλύτερα μέλη της μεγάλης κοινής οικογένειας κάθονται στην μπροστινή βεράντα, βαθιά σε συνομιλία. Περίπου δώδεκα άτομα, κυρίως από κοντινές περιοχές, στριφογυρίζουν γύρω από το συγκρότημα, βγάζοντας φωτογραφίες, περιμένοντας το ρολόι να χτυπήσει στις 5 το πρωί.

Βεβαιωθείτε ότι έχετε πάρει ένα καλό μέρος για να καθίσετε από νωρίς. Δεν θα υπάρχει καν μέρος για να σταθείς, με συμβουλεύει ένας ντόπιος.

μικρά λευκά λουλούδια με κίτρινα κέντρα

Πιστό στο λόγο του, στις 4.30 το πρωί, ένα ρεύμα ανθρώπων - ανδρών, γυναικών και παιδιών - αρχίζει να ρέει μέσα από τις πύλες. Το σιωπηλό συγκρότημα αναβλύζει ξαφνικά γέλιο και φλυαρία, καθώς η νύχτα δίνει τη θέση της στο φως. Μέχρι τις 5 το πρωί, οι πρώτοι αμυδροί ρυθμοί του τσέντα (ένα κρουστό όργανο) και ο ήχος του kuzhal (πνευστό όργανο) σηματοδοτεί την άφιξη του «Agni Kandakarnan» Theyyam, μιας από τις σπάνιες και ένδοξες μορφές τελετουργικής λατρείας της βόρειας Κεράλα. Με ένα κάλυμμα κεφαλής ύψους 30 μέτρων διακοσμημένο με φύλλα και στολίδια καρύδας, και μαύρα μαλλιά που ρέουν στη μέση, το Agni Kandakarnan έχει μια εντυπωσιακή προσωπικότητα και είναι γελοία δύσκολο να εκτελεστεί. Η έντονα κόκκινη μάσκα, τα διογκωμένα μάτια, τα περίπλοκα το πρωί (ζωγραφική προσώπου) δώστε στον χορευτή μια διαβολική εμφάνιση που είναι εξαιρετικά δύσκολο να κλειδώσετε τα μάτια. Αλλά πάνω απ 'όλα, αυτό που κάνει το Theyyam να κάνει ακόμα πιο τρομακτικό είναι οι 16 πυρσές, προσαρτημένες στο σώμα του ερμηνευτή που γεμίζουν συνεχώς με λάδι.

Η έντονα κόκκινη μάσκα, τα διογκωμένα μάτια, το περίπλοκο mukhathezhuthu (ζωγραφική προσώπου) δίνουν στον χορευτή μια διαβολική εμφάνιση. (Πηγή: Manu Mayyil) Αυτές οι κινήσεις είναι τελετουργικές και προορίζονται να επικαλεστούν έναν συγκεκριμένο θεό, με τον ερμηνευτή να μπαίνει τελικά σε έκσταση και να κυριεύεται από τον Θεό. (Πηγή: Manu Mayyil)

Καθώς τα φώτα στην περιοχή σβήνουν, ο Καντακαρνάν, που στέκεται στον κύκλο της φωτιάς, ζωντανεύει, ξεκινώντας τον εαυτό του σε αργό, περιοδικό χτύπημα των ποδιών με τη συνοδεία του τσέντα , ο φτάρνισμα (άλλο κρουστό όργανο) και το kuzhal Το Μέσα σε λίγα λεπτά, οι κινήσεις αρχίζουν να ανεβάζουν ρυθμό για να ταιριάζουν με τον ρυθμό του τσέντα Το Αυτές οι κινήσεις είναι τελετουργικές και προορίζονται να επικαλεστούν έναν συγκεκριμένο θεό, με τον ερμηνευτή να μπαίνει τελικά σε έκσταση και να κυριεύεται από τον Θεό.

Η ιδέα, μου λένε, είναι να «ρίξουμε τη φωτιά» χορεύοντας και μετακινώντας το σώμα τόσο δυνατά ώστε η φωτιά από τους πυρσούς να σβήνει από μόνη της. Σε ορισμένα διαστήματα, ο ερμηνευτής φωνάζει και ουρλιάζει, η χοντροκομμένη, τραχιά φωνή του ανθίζει τη νύχτα και προσθέτει την παράξενη θεότητα του θεάματος. Μέχρι να αρχίσουν να ρέουν οι πρώτες ακτίνες του πρωινού, το Theyyam έχει αρχίσει να δημιουργείται ως κρεσέντο με τον καλλιτέχνη να κινείται με γρήγορο κυκλικό τρόπο. και, στην πορεία, σβήσιμο της φωτιάς σε κάθε έναν από τους 16 πυρσούς. Αφού τελειώσει η παράσταση, τα μέλη του κοινού πλησιάζουν ξεχωριστά τον Καντακαρνάν για να πάρουν τις ευλογίες του και να του πουν τα παράπονά τους. Για αυτήν την ημέρα, είναι το μέσο μέσω του οποίου ο Θεός τους μιλάει.

Καθώς τα φώτα στην περιοχή σβήνουν, ο Kandakarnan, που στέκεται στον κύκλο της φωτιάς, ζωντανεύει, ξεκινώντας τον εαυτό του σε αργό, περιοδικό χτύπημα των ποδιών με τη συνοδεία του chenda, της thimila (ένα άλλο κρουστό όργανο) και του kuzhal Το

Theyyam - το θέατρο των καταπιεσμένων

Ο Οκτώβριος φέρνει στη βόρεια Κεράλα την έναρξη της ευοίωνης εποχής Theyyam, όταν νοικοκυριά, ιερά άλση και ναοί ετοιμάζονται να φιλοξενήσουν την αιωνόβια τελετουργική λατρεία του κράτους. Το 'Theyyam' μπορεί να αναλυθεί ως 'χορός του Θεού' και ετυμολογικά, θα μπορούσε να προέρχεται από ' νταϊβάμ », Που σημαίνει« θεός »στα Μαλαγιαλάμ και« attam «Που σημαίνει« χορός ». Αν και τα ακριβή προηγούμενα της μορφής τέχνης δεν έχουν τεκμηριωθεί, το Theyyam περιλαμβάνει διάφορες πτυχές της φυλετικής και πρωτόγονης θρησκείας, φέρνοντάς τις κάτω από ένα ευρύ καμβά λαϊκής πρακτικής. Κυρίως μεταξύ των λατρεμένων είναι η Μητέρα Θεά (Bhagavathi), η οποία έχει διαφορετικές μορφές, μαζί με φαντάσματα και πνεύματα. Υπάρχουν σχεδόν 400 μορφές Heyam, αν και πολλές από αυτές έχουν ξεθωριάσει στη μνήμη για δεκαετίες.

Αλλά, ίσως, αυτό που καθιστά το Theyyam κεντρικό στο κοινωνικοπολιτισμικό ήθος της Κεράλα είναι η αντιμετώπιση της κάστας. Οι ερμηνευτές προέρχονται από χαμηλότερες κάστες και κοινότητες όπως το Malayan, το Velan, το Vannan και το Peruvannan. Η ευκαιρία να εμφανιστεί ο Heyam σε ένα νοικοκυριό της ανώτερης κάστας, α kshetram (ναός) ή α kaavu (ιερό άλσος) θεωρείται περισσότερο ως δικαίωμα παρά ως ευκαιρία για τους καλλιτέχνες, οι οποίοι αναλαμβάνουν στιγμιαία το ρόλο του Θεού/Θεάς.

Αυτό είναι το Vettekkuorumakan Theyyam και είναι μια εκδήλωση του Λόρδου Shiva.

Ο Rajesh Komath, ένας διακεκριμένος ασκούμενος στη Heyam, ο οποίος είναι επίσης αναπληρωτής καθηγητής κοινωνικών επιστημών στο Πανεπιστήμιο MG στο Kottayam, περιγράφει αυτή τη μοναδική μεταμόρφωση: Εκείνες τις μέρες που επικρατούσε το ανέγγιχτο, τους αντιμετώπιζαν σαν ανέγγιχτους. Αλλά όταν ερμήνευσαν το Theyyam, μπορούσαν να τους αγγίξουν. Οι άνθρωποι έπεφταν στα πόδια τους και ζητούσαν τις ευλογίες τους. Και τη στιγμή που βγάζει τη φορεσιά, γίνεται ξανά ανέγγιχτος.

Διαφορετικά αγνοήθηκαν και αποφεύχθηκαν, κατά τη διάρκεια της σεζόν Heyam, είναι σεβαστοί, λέει ο Rajesh, σε μια τηλεφωνική συνομιλία. Αυτή η ανατροπή του συστήματος της κάστας, αν και στιγμιαία, είναι που κάνει το Sheyam ελκυστικό για τις χαμηλότερες κάστες, προσθέτει. Όταν εκτελούμε το Χέιγιαμ, θεωρούμαστε ίσοι με τον Θεό. Αυτή είναι μια εξαιρετική κατάσταση γιατί ακόμη και ένας Ναμποουντίρι (Μπραχμίν) θα πέσει στα πόδια σας και θα κλάψει. Θα κλάψουν για τα προβλήματά τους στο σπίτι. Μπορεί να πουν ότι έχουν περάσει δύο χρόνια και δεν έχουν ακόμη παιδί. Τους ευλογούμε λοιπόν. Και με τη χάρη του Θεού, αν γεννηθεί ένα παιδί, τότε είμαστε τυχεροί. Του χρόνου θα πάρουμε ένα « nilavilakku (Παραδοσιακή λάμπα), γελάει.

Μέχρι να αρχίσουν να ρέουν οι πρώτες ακτίνες του πρωινού, το Theyyam έχει αρχίσει να δημιουργείται ως κρεσέντο με τον καλλιτέχνη να κινείται με γρήγορο κυκλικό τρόπο. και, στην πορεία, σβήσιμο της φωτιάς σε κάθε έναν από τους 16 πυρσούς. (Πηγή: Manu Mayyil)

Αυτή η παροδική ανύψωση είναι εθιστική. Έτσι, ακόμα κι αν κάψει το χέρι ή το πόδι του ή σπάσει την πλάτη του, είναι ακόμα έτοιμος να εκτελέσει το Theyyam. Αυτή είναι η ψυχολογική πλευρά. Είναι μια μορφή τελετουργικής αντιστροφής, προσθέτει ο Rajesh, ο οποίος είναι συν-συγγραφέας ενός εκτεταμένου βιβλίου για το Theyyam και την επιρροή του στο Malabar.

Οι ειδικοί λένε ότι το όνειρο μιας κοινωνίας χωρίς φραγμούς κάστας είναι πολύ εδραιωμένο στα δημοτικά τραγούδια που επισυνάπτονται στο Theyyam. Για παράδειγμα, το Pottan Theyyam, σεβαστό από την κοινότητα Pulaya, κάνει ένα πολύ σχετικό και βαθύ σημείο κατά τη διάρκεια μιας παράστασης: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Όταν αιμορραγείτε, το αίμα είναι το ίδιο. Όταν αιμορραγούμε, το αίμα είναι το ίδιο).

Υπό αυτή την έννοια, ο Χέιγιαμ θεωρείται ως μια πολιτισμική αντιπαράθεση ενάντια στις σταθερά ριζωμένες έννοιες της ιεραρχίας των καστών. Με τον πιο καθαρό τρόπο, συνεχίζει να εγείρει συναφή ερωτήματα μέσω των εξισώσεων μεταξύ κατώτερων και ανώτερων κάστας στην Κεράλα που μπορεί να έχουν υποστεί μαζική μεταμόρφωση με τα χρόνια.

Παρακολουθήστε Varavili - ένα ντοκιμαντέρ για το Theyyam , εδώ.

Η παγκοσμιοποίηση βοηθά στην επανεμφάνιση του Theyyam

Πριν από είκοσι χρόνια, δεν μπορούσατε να δείτε ούτε μια πλάκα ή μια φωτογραφία του Theyyam. Σας απαγορεύτηκε να τραβήξετε φωτογραφίες. Αλλά σήμερα, η κοινωνία γιορτάζει το Χέιγιαμ. Η επιρροή των μέσων ενημέρωσης είναι τεράστια για να γίνει ελκυστική για τις μάζες, λέει ο V Jayarajan, πρόεδρος της Folkland Academy, ενός ιδρύματος στην Κεράλα που εργάζεται για την προστασία της λαογραφίας και του πολιτισμού. Η χορευτική μορφή χάθηκε, όπως έκαναν πολλές παραδόσεις της Ινδίας, αλλά υπήρξε ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον αργά.

γιγαντιαία πράσινη κάμπια με αιχμές

Ωστόσο, αυτή η «δημοτικότητα», η ορατότητα στις μάζες και η «εξαγωγή» του Theyyam έξω από την Κεράλα την τελευταία δεκαετία δεν έχει πάει καλά με μεγάλο αριθμό ερμηνευτών και οργανώσεων, οι οποίοι πιστεύουν ότι υποτιμάται όταν παίζεται και βλέπεται εκτός του ιερού χώρου. Στην πραγματικότητα, ο Jayarajan λέει ότι υπάρχει μια ισχυρή κίνηση ενάντια στην απόφαση να αφαιρεθεί η μορφή τέχνης από το kaavu , όπου παραδοσιακά εκτελείται. Ταυτόχρονα, μετά από μια πορεία που ακολουθήθηκε από τον Kathakali, η άλλη διακεκριμένη μορφή τέχνης του κράτους, οδήγησε πολλούς καλλιτέχνες της Youyam να κάνουν τα χρήματα που πιθανότατα δεν θα μπορούσαν ποτέ να κερδίσουν στο κράτος. Τα παλιά χρόνια, τα κέρδη ήταν πολύ λιγότερα. Αλλά σήμερα, ανοίγουν περισσότερα ιερά και υπάρχει περισσότερη δουλειά για τους καλλιτέχνες της Heyam. Μπορούν να δηλώσουν σταθερά την αμοιβή τους, λέει ο Kunhirama Peruvannan, κορυφαίος καλλιτέχνης και γκουρού της Heyam.

αυτό που κάνει τη πράξη του Theyyam ακόμη πιο τρομακτική είναι οι 16 πυρσές, προσαρτημένες στο σώμα του ερμηνευτή που γεμίζουν συνεχώς με λάδι. (Πηγή: Manu Mayyil)

Οι ειδικοί λένε ότι αυτό που πιθανώς ώθησε την επανεμφάνιση του Theyyam ακόμη και στην Κεράλα είναι η νοσταλγία και η φαντασία που συνδέονται με τη μορφή τέχνης, ειδικά μεταξύ των πυρηνικών οικογενειών που έχουν διαλυθεί. Ένιωσα ότι υπάρχει μια αίσθηση « παραφροσύνη »(Οικογενειακή τιμή) που χτίζεται από μεγάλες οικογένειες. Συνειδητοποιούν ότι είχαν ενεργό ‘Theyyam kaavu »Πριν και υπάρχει ανάγκη αναζωογόνησής του. Μαζεύονται ως μεγάλη οικογένεια και ξαναρχίζουν την παράδοση για να δείξουν στους ντόπιους ότι έχουν περήφανη ιστορία. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα αρκετές αποτυχίες ' kaavu Αναβιώνει ξανά, λέει ο Rajesh Komath.

Καθώς ο Μαλαγιάλι μετανάστευσε σε μεγάλο αριθμό, ιδιαίτερα από την περιοχή Μαλάμπαρ, στις χώρες του Κόλπου αναζητώντας οικονομικές ευκαιρίες, ο Χεταγιάμ, από πολλές απόψεις, ταξίδεψε μαζί τους. Σε μια χώρα με ερήμους και εξέδρες πετρελαίου, οι οποίες δεν θα μπορούσαν να είναι πιο διαφορετικές από το οικοσύστημα της Κεράλα και θεωρείται ακόμη ως δεύτερη πατρίδα για τον Μαλαγιάλις, και ο Χετιάμ έχει γεράσει τα πόδια του.

Παρακολουθώ Ντοκιμαντέρ Uriyattam Theyyam , εδώ.

Ο άνθρωπος μεταναστεύει σε διαφορετικά μέρη, αλλά δεδομένου ότι η έννοια της λατρείας του είναι η Θέγιαμ, την φυτεύει εκ νέου εκεί. Ο Χέιγιαμ δεν θα πεθάνει γιατί αλλάζει με τις μελωδίες της εποχής. Έχει τη δύναμη να αλλάζει μαζί με το χρόνο, λέει ο καθηγητής πανεπιστημίου MG.

Ο πυρήνας όμως παραμένει: Γιατί εδώ δεν υπάρχει μεσάζων. Δεν υπάρχουν βεδικές τελετουργίες. Ο άνθρωπος γίνεται θεός. Μπορείτε να δείτε θεό, να αγγίξετε τον θεό, να μιλήσετε με τον θεό και να του πείτε τα προβλήματά σας, λέει.