Ένας ορθολογιστής Dravidian κοινωνικός μεταρρυθμιστής του εικοστού αιώνα, ο EV Ramasamy, που γενικά αποκαλείται «Periyar» ή «The Great One», γεννήθηκε στις 17 Σεπτεμβρίου 1879. Ακόμη και πάνω από έναν αιώνα μετά που υποστήριξε υπέρ των ίσων δικαιωμάτων για τη χαμηλότερη κάστα κοινότητες και γυναίκες, τα ζητήματα «ταυτοτήτων κάστας» και η πολιτική της εξακολουθούν να είναι εξίσου σημαντικά. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στην περίπτωση της πατρίδας του, του Ταμίλ Νάντου, που μας καλεί να μελετήσουμε τη δημοφιλή αλλά πολύπλοκη κληρονομιά που άφησε πίσω του.
Όλες οι μεγάλες πολιτικές και κοινωνικές οργανώσεις στο Ταμίλ Νάντου έχουν είτε ρίζες στο κοινωνικοπολιτικό κίνημα που ο Periyar οδήγησε από τις πρώτες δεκαετίες του εικοστού αιώνα είτε ασχολήθηκαν με τη σκέψη του σε διαφορετικά σημεία της ύπαρξής τους. Θα ήταν ασφαλές να πούμε ότι έθεσε τα ιδεολογικά θεμέλια της σύγχρονης πολιτικής και κοινωνικής ζωής των Ταμίλ. Ο Periyar δημιούργησε το Κίνημα Αυτοσεβασμού το 1925, μετά από μια σύντομη θητεία με το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο και τον Μαχάτμα Γκάντι, συγκεκριμένα. Αυτό το κίνημα συνέχισε να αποτελεί τον ακρογωνιαίο λίθο του ζωντανού κοινωνικού κινήματος κατά της κάστας, μη Βραχμίνων που η περιοχή επρόκειτο να παρακολουθήσει τις επόμενες δεκαετίες.
Σε νεκρολογία στο Εβδομαδιαία Οικονομική και Πολιτική για τον Periyar, αμέσως μετά το θάνατό του τον Δεκέμβριο του 1973, οι συνεισφορές του έχουν προσδιοριστεί πολλαπλά. Πραγματοποίησε την πιο σφοδρή επίθεση ενάντια στον παραδοσιακό χαρακτήρα κάθε είδους, που επικρατούσε στην κοινωνία, και κατά μήκος των αξόνων της κάστας και της θρησκείας ειδικότερα. Αυτή η επίθεση βασίστηκε στον εγγενή παράλογο αυτών των πανάρχαιων συστημάτων και ο Periyar δεν άφησε ποτέ μια ευκαιρία να περάσει, με την οποία θα μπορούσε να αποκαλύψει τις ασυνέπειες και τα τυφλά σημεία στις υλικές και ιδεολογικές δομές της κάστας και της θρησκείας.
Periyar και η «Γυναικεία ερώτηση»
Εκτός από τις γνωστές πτυχές του πολιτικού του κινήματος, είναι σημαντική η έμφαση στη ριζοσπαστική και οραματική προσέγγισή του στο «γυναικείο ζήτημα»-όπως ονομάστηκε στα τελευταία χρόνια του αντι-αποικιακού κινήματος-. Ο Periyar υποστήριζε με συνέπεια τα ίσα δικαιώματα των γυναικών στο γάμο, την κληρονομιά της περιουσίας και την αστική ζωή γενικότερα. Υποστήριξε έντονα τις προσιτές αντισυλληπτικές μεθόδους για τις γυναίκες, ήδη από τη δεκαετία του 1930. Ανασχεδίασε τελετές γάμου, χωρίς θρησκευτικά ή κοινοτικά έθιμα και χωρίς ιερέα που έγινε γνωστός ως «γάμοι αυτοσεβασμού». Οι φεμινίστριες επιστήμονες έχουν υποστηρίξει πώς αυτή η αναδιαμόρφωση της τελετής του γάμου οδήγησε στην «αφαλάτωση των γάμων», καθιστώντας τους σύγχρονες συμβάσεις που τα άτομα συνάπτουν με γνώση και συγκατάθεση. Ακόμα πιο ριζικά, υποστήριξε ότι «δεν πρέπει να τοποθετείται οδύμιο σε μια παντρεμένη γυναίκα που επιθυμεί άντρες εκτός από τον άντρα της». Εν ολίγοις, ώθησε το κοινωνικοπολιτισμικό δυναμικό της νεωτερικότητας για να εξασφαλίσει την ελευθερία, τα δικαιώματα και την αξιοπρέπεια, όχι μόνο για τις κοινότητες της κατώτερης κάστας, αλλά και τις γυναίκες.
Η κύρια συμβολή του στη σύγχρονη κοινωνική σκέψη της Ινδίας είναι πιθανώς η έμφαση στην ιδέα του διαλόγου. Επέμεινε ότι κάθε άτομο πρέπει να σκεφτεί για τον εαυτό του, να ξεκινήσει διάλογο μεταξύ τους και να πραγματοποιήσει ορθολογικά τη διαδικασία λήψης αποφάσεων. Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Σωκράτης ήταν το ιδανικό του από αυτή την άποψη και ο Periyar τόνισε τη σημασία της διαμόρφωσης και διατήρησης δημόσιων πλατφορμών για τέτοιες συζητήσεις. Ο Dravidar Kazhagam (DK)-η πολιτική στολή που ίδρυσε το 1944 (ήταν γνωστή ως Κόμμα Δικαιοσύνης μέχρι τότε)-δούλευε για τους «ανθρώπους Adi-Dravida», τους οποίους θεωρούσε ότι καταπιέζονταν από τους φιλο-Χίντι εθνικιστές, πολιτικά, και από τους Βραχμάνους, κοινωνικοπολιτισμικά. Η DK υπέστη πολλά θραύσματα τα τελευταία χρόνια και τα μεγάλα πολιτικά κόμματα, συμπεριλαμβανομένου του DMK και του AIDMK, διεκδικούν την κληρονομιά του κινήματος.
Περιάρ και Γκάντι
Ο Periyar ήταν ένας παραγωγικός συγγραφέας και ρήτορας, ο οποίος μπορούσε να επικοινωνήσει αποτελεσματικά με όλα τα τμήματα της κοινωνίας. Ακόμη και όταν υπήρχαν πολυάριθμες ιδεολογικές διαφορές μεταξύ του Periyar και του Gandhi, ο τρόπος που επικοινωνούσαν και οι δύο στις απλές μάζες τους έκανε μεγάλους ηγέτες. Στην αρχή, ο Periyar προσελκύονταν από τα γανδικά ιδεώδη της μη συνεργασίας και της εποικοδομητικής εργασίας, αν και αργότερα διέφερε βαθιά με τον Gandhi σε πολιτικό και πνευματικό επίπεδο. Οι διαφορές του με τον Γκάντι και το κυρίαρχο εθνικιστικό κίνημα που εκπροσωπούνται από το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο έγιναν πιο έντονες σύμφωνα με τη μέθοδο που πρέπει να υιοθετηθεί για τον αγώνα της ελευθερίας και την ιδέα της ίδιας της ελευθερίας. Υποστήριξε ότι ο εθνικισμός θα έχει νόημα μόνο όταν «οι πολίτες ενός έθνους θα μπορούσαν να συνειδητοποιήσουν το ιδανικό τους, χωρίς να χρειαστεί να εγκαταλείψουν ή να συμβιβαστούν για την αξιοπρέπειά τους». Η σύνθετη ιδέα του για το ελεύθερο έθνος περιλάμβανε ιδανικά όπως «μια ολοκληρωμένη ανάπτυξη γνώσεων, διάδοση της εκπαίδευσης, καλλιέργεια ορθολογικής σκέψης, εργασίας, βιομηχανίας, ισότητας, ενότητας, πρωτοβουλίας και ειλικρίνειας και κατάργηση της φτώχειας, της αδικίας και του ανέγγιχτου », γράφει ο V. Geetha. Υπό αυτή την έννοια, είναι ασφαλές να υποθέσουμε ότι η αντι-αποικιακή πολιτική φαντασία του Periyar ήταν περισσότερο ουσιαστική παρά ρητορική όταν πρόκειται για ζητήματα κάστας, φύλου και περιοχής.
Στην 140η επέτειο γέννησής του, η χαρτογράφηση της πολιτικής και κοινωνικής του κληρονομιάς μας εμπνέει όχι μόνο να επανεξετάσουμε τα διάφορα σκέλη της ιστορίας που έχουμε στη διάθεσή μας ως λαός, αλλά και να υπερασπιστούμε το ελεύθερο και ορθολογικό ρεύμα στην πολιτική και κοινωνική μας συνείδηση. Τα λόγια του και το κίνημα αυτοσεβασμού έχουν πολλά να μας προσφέρουν στο σημερινό σενάριο περιορισμού των χώρων διαφωνίας και συζήτησης, καθώς και τη συρρίκνωση των λεωφόρων της ελεύθερης σκέψης.
μπλε λουλούδια ονόματα και εικόνες
Αυτό το άρθρο είναι μέρος του Saha Sutra on http://www.sahapedia.org , ένας ανοιχτός διαδικτυακός πόρος για τις τέχνες, τους πολιτισμούς και την κληρονομιά της Ινδίας. Ο Ardra NG σπούδασε πολιτικές επιστήμες στο Lady Shri Ram College, στο Πανεπιστήμιο του Δελχί και στο Πανεπιστήμιο Jawaharlal Nehru και έχει διδακτορικό από το Κέντρο Πολιτικών Σπουδών, JNU.