Her Tryst with Destiny: Hancer-historian Swarnamalya Ganesh εξαργυρώνοντας έναν χώρο για την αφήγηση του devadasi

Η χορεύτρια-ιστορικός Swarnamalya Ganesh, η οποία υπήρξε στην πρώτη γραμμή του κινήματος #MeToo στην κλασική μουσική, σχετικά με τη ρευστότητα που προσφέρει η δημοκρατία και εξαργυρώνοντας έναν χώρο για την αφήγηση του ντεβαδάσι.

Η Swarnamalya Ganesh στην παράστασή της στο Δελχί. (Φωτογραφία από την Praveen Khanna)

Ξεκίνησα να μαθαίνω το Bharatanatyam στην ηλικία των τριών, αλλά μόλις 15 χρόνια αργότερα συνειδητοποίησα ότι αυτό που έμαθα ήταν πολύ διαφορετικό από αυτό που έμαθαν οι φίλοι μου, λέει η χορεύτρια και ιστορικός Swarnamalya Ganesh, αναφερόμενη στην υποτροπική μορφή του Bharatanatyam, και τον πρόδρομό του, τον Σαντίρ. Εκτελούμενη από ντεβαδάση εντός των ορίων των ναών, η μορφή έλαβε την πρώτη της οπισθοδρόμηση με την κατάργηση του συστήματος ντεβαδάσι και στη συνέχεια, με την επακόλουθη θεσμοθέτησή του. Καθώς οι εκφραστές του παρασύρθηκαν στο περιθώριο, το ίδιο και ο Σαδίρ. Ότι το Bharatanatyam είναι βάθρο με θύμωσε. Η τεχνική με την οποία το διαπέρασα ήταν πολύ διαφορετική από το ‘Bharatanatyam’. Αλλά ο γκουρού μου, ο KJ Sarasa, το αποκαλούσε Bharatanatyam επειδή αυτός ήταν ο τρόπος της να βρει την επικύρωσή του μέσα σε αυτό το ελίτ πλήθος του Madras. Έτσι, για το μεγαλύτερο διάστημα νόμιζα ότι έκανα το Bharatanatyam, όταν πραγματικά αυτό που ερμήνευα ήταν ο Sadir, λέει ο 37χρονος καλλιτέχνης.

Η Ganesh, η οποία βρέθηκε στην πρωτεύουσα για να συμμετάσχει στο Διεθνές Φεστιβάλ Τεχνών του Δελχί με κομμάτια από το ρεπερτόριό της με τίτλο Choreographing Society - A Tryst with Destiny, εμφανίστηκε την Τρίτη το βράδυ στο Central Park. Δεμένη με την ομιλία της Nehru την παραμονή της ανεξαρτησίας της χώρας, μέσω των εκτελεσμένων κομματιών, υποδεικνύει μια εκ νέου χορογραφία του πεπρωμένου της Ινδίας-ιδιαίτερα της μοίρας των γυναικών της-που ενισχύει την απόδοσή της σε δικαστικές αποφάσεις. Αν θέλουμε να κατανοήσουμε την προσπάθειά μας με το πεπρωμένο, πιστεύω ότι είναι σημαντικό να κοιτάξουμε τη «δημοκρατία». Η δημοκρατία σας δίνει την ελπίδα ότι αν η κοινωνία δεν χορογραφεί καλά, τότε υπάρχει κάποιος, κάπου που θα αλλάξει αυτό το πεπρωμένο, λέει ο καλλιτέχνης με έδρα το Τσενάι.

Το πρώτο κομμάτι διερεύνησε τη ρευστότητα των ταυτοτήτων και τις ηθικές διαταραχές αυτών των ταυτοτήτων, προωθώντας την κρίση του Justice DY Chandrachud για το Τμήμα 377, μέσω της σύνθεσης Pedi Aadal που πάρθηκε από το έπος των Ταμίλ της περιόδου Sangam, Manimekalai. Το ποίημα περιγράφει τη μεταμόρφωση ενός άντρα σε τρανσέξουαλ, τελειώνοντας με τη δήλωση ότι θα μπορούσε να διαμορφώσει τον εαυτό του, και πάλι, μαζί με την ετεροκανονικότητα. Αυτή είναι η ιδέα της ρευστότητας για την οποία μιλούσε ακόμη και η κρίση. Δεν είναι καθαυτή η ανάκληση της απαγόρευσης αλλά η δημοκρατία θα πρέπει να σας επιτρέπει να είστε ρευστοί με τις ταυτότητές σας. Φυσικά, το κοινωνικό περιβάλλον σας δίνει ταυτότητες, αλλά θα πρέπει να είμαστε σε θέση να επιλέξουμε αυτό που θέλουμε να είμαστε, λέει ο Ganesh.

Σκεπτόμενος την προσπάθεια του ντεβαδάσι με τη δημοκρατία, το πέρασμά της από τον λατρευτή Kumbha Harati (λαμπτήρας κατσαρόλας), στο πρακάρα και έπειτα τελικά στο περιθώριο πριν απολυθεί πλήρως, ο Ganesh κάνει μια αλλαγή για τον ηθικό φακό. Είναι η αναφορά μιας παραδοσιακής μορφής ενάντια σε προοδευτικές ιδέες που καθορίζει το έργο της. Έχοντας ζήσει και δουλέψει μαζί τους, ξέρω πόσο αξιοπρεπείς είναι. Και αυτό δεν είναι καν εγγύηση για την προσωπική τους αξιοπρέπεια αλλά για το σύστημα στο οποίο ανήκουν. Δεν είναι τόσο χυδαίο, ατίθασο ή ακόμα και συγκλονιστικό όσο θα θέλαμε να πιστεύουμε. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ήταν μέσα σε μια ιεραρχία κάστας και είναι η πατριαρχία που καθόρισε τους ρόλους τους, λέει.

Όταν τους απαγόρευσαν (devadasis) την παράσταση, κοίταξαν τι θα κάνουν στη συνέχεια; ρωτάει ο Γκανές, με την ομιλία του Νέρου του 1947 να υποδηλώνει εκ νέου τα συμφραζόμενα όχι μόνο των κοινωνικών μορφών αλλά και των καλλιτεχνικών. Ο Γκανές προκαλεί το ζήτημα της εισόδου για άλλη μια φορά στον ναό. Με αναφορά στη Σαμπριμάλα, θέτει έγκαιρα ερωτήματα μέσω ενός κομματιού που ονομάζεται Νιρνάγια. Νομίζω ότι η ιδέα της επανένταξης στον ναό είναι μια ουσιαστική κίνηση. Δεν πρόκειται για το devadasi να επιστρέψει και να γίνει η αρχιερέας, αλλά είναι ουσιαστικό. Στο κομμάτι, υπάρχει ένα κρεσέντο κίνησης και μουσικής που σας οδηγεί στη σιωπή, ένα σημείο απολυτότητας και σκέφτηκα ότι το διαπερνά αυτό που λέει ο Nehru, λέει ο Ganesh, του οποίου τα προηγούμενα έργα, όπως το Where Stories Get Form βασίζονται στη μουσική και Ο χορός του 18ου και 19ου αιώνα της Προεδρίας του Madras ή σειράς παραστάσεων-ομιλιών, «Από την Αττική», που εμβαθύνουν στα χαμένα ρεπερτόρια, μιλούν επίσης από έναν χώρο επιστημονικής εξουσίας, παρεμβαίνοντας σε δημοφιλείς έννοιες που διαιωνίζουν το status quo Ε

Καθόλου ξένο για το κόστος της διατάραξης του status quo, αποσύρθηκε άδοξα από μια εκδήλωση που διοργάνωσε η Sahitya Akademi στις 11 και 12 Δεκεμβρίου για τη στήριξη που προσέφερε στις υποθέσεις #MeToo που εμφανίστηκαν εναντίον του στιχουργού Vairamuthu που ισχυρίζονταν σεξουαλική παρενόχληση. Λίγο μετά την υποστήριξη του κινήματος, επέστρεψαν με την προσφορά να παρουσιάσουν μια διάλεξη και όχι μια χορευτική παράσταση. Είναι η καλλιέργεια του σκεπτόμενου μυαλού που δεν θέλουν. Θέλουν στάσιμα μυαλά που μπορούν απλά να επαναλάβουν αυτό που τους βολεύει, λέει.

Ομοίως, σε αντίθεση με το θεσμοθετημένο Bharatanatyam με τον Sadir, ο Ganesh μίλησε για το Manodharma (η έννοια του extempore) που δοκιμάζεται από πολλούς κλασικούς καλλιτέχνες. Στο Bharatanatyam, πραγματικά δεν ενθαρρύνεστε να εξερευνήσετε. Έτσι, στην καλύτερη περίπτωση προσποιείστε και μπορεί να παριστάνετε πολύ καλά, αλλά αυτό είναι κάτι που δεν μου ζήτησαν ποτέ αυτές οι γυναίκες. Perhapsσως αυτός είναι ο λόγος που, παρά τις ομοιότητες στη γραμματική και το λεξιλόγιο, οι δύο μορφές αποδίδουν πολύ διαφορετικές ιστορίες. Καθώς η Γκανές κάνει χειρονομίες για τη δική της, και εκείνες των γυναικών που της δίδαξαν τη Σαντίρ, βάζει στον πειρασμό μια ακόμη δοκιμασία με το πεπρωμένο.