Για καλυτερα η για χειροτερα

Μια έρευνα για τη στάση μας απέναντι στη βία και τις εκτεταμένες αλλαγές στον τρόπο με τον οποίο γίνεται κατανοητή η νομιμότητά της.

Μαχητές του Ισλαμικού Κράτους σε ένα τεθωρακισμένο όχημα των ιρακινών δυνάμεων ασφαλείας στη Μοσούλη του Ιράκ. (Πηγή: AP)

Βιβλίο: Βία: Μια σύγχρονη εμμονή
Συγγραφέας: Ρίτσαρντ Μπέσελ
Εκδότης: Σάιμον και Σούστερ
Σελίδες: 365
Τιμή: 1.500 ρούβλια

Το 1939, ο Νόρμπερτ Ηλίας, δημοσίευσε τη διαδικασία του εκπολιτισμού. Υποστήριξε ότι η νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από αυξανόμενη ευγένεια και αυτοσυγκράτηση. Όπως μας θυμίζει το βιβλίο του Richard Bessel Violence, ο Ηλίας έπρεπε να προλογίσει το βιβλίο του λέγοντας ότι, ωστόσο, ο πολιτισμός για τον οποίο μιλάω δεν ολοκληρώνεται ποτέ και πάντα κινδυνεύει. Ένας αιώνας γενοκτονίας, ολοκληρωτικός πόλεμος, μαζικός βιασμός, βίαιο έγκλημα, κρατικά βασανιστήρια, φάνηκε να κάνει την όλη ιδέα μιας πολιτιστικής διαδικασίας ένα άρρωστο αστείο. Ωστόσο, κατά περίεργο τρόπο, έχει επανέλθει το επιχείρημα ότι οι περισσότερες μορφές βίας δεν έχουν αυξηθεί, αλλά μειώνονται σταθερά με την πάροδο του χρόνου. Οι άνθρωποι ζουν ασφαλέστερες ζωές από ποτέ στην ανθρώπινη ιστορία. Η πιο εκτεταμένη περίπτωση έγινε στο The Better Angels of Our Nature του Steven Pinker, το οποίο συνδύασε φοβερά εμπειρικά δεδομένα με ιστορική ανάλυση. Η διατριβή του Πίνκερ αμφισβητήθηκε. Πολλοί ήταν άβολοι με το μέτρο της βίας ως προς την αναλογία θυμάτων προς τον πληθυσμό εκείνη την εποχή. Μπορούμε να προβάλλουμε μπροστά από τη σχετικά ειρηνική ιστορία των τελευταίων 75 ετών; Και τι γίνεται με τις δυνατότητές μας να προκαλέσουμε απείρως μεγαλύτερο κακό;

Το βιβλίο του Μπέσελ συνεισφέρει σε αυτήν τη συζήτηση. Ιστορικός της ναζιστικής Γερμανίας, η μελέτη του Μπέσελ δεν είναι μια εμπειρική έκθεση της συχνότητας της βίας. Είναι, μάλλον, μια δροσερή, ευανάγνωστη έρευνα για την αλλαγή στάσης στη βία. Η κεντρική θέση είναι ότι εάν η ηθική συνείδηση ​​μετριέται με την απονομιμοποίηση μορφών βίας, η ανθρωπότητα έχει πράγματι προχωρήσει. Ο δυτικός κόσμος, τον οποίο καλύπτει αυτό το βιβλίο, έχει μεγαλύτερη εμμονή με τα λάθη της βίας και αυτό εκδηλώνεται σε στενούς τομείς της ζωής καθώς και στην πολιτική.

Δεν αποδεχόμαστε πλέον τη βία ως δημόσιο θέαμα. Ο αποκεφαλισμός των σωμάτων που περιγράφεται τόσο λαμπρά στις αρχικές σελίδες του Foucault’s Discipline and Punish, δεν είναι πλέον αποδεκτός. Πράγματι, το ISIS εμποδίζει την ηθική φαντασία μας όχι λόγω του γεγονότος των δολοφονιών, αλλά επειδή αναβιώνουν μια πρακτική δημόσιου θεάματος βίας. Υπάρχει όμως και μια εξέγερση ενάντια στη σωματική τιμωρία, τη γονική βία και την ενδοοικογενειακή βία. Οι πρακτικές σχεδόν σε όλα τα ιδρύματα, από σχολεία, οικογένειες, νοσοκομεία, έχουν γίνει λιγότερο ποινικές. Υπάρχει περισσότερη μνήμη θυμάτων βίας και περισσότερη αποστροφή για τη μνήμη των δραστών. Ο πόλεμος εξακολουθεί να είναι πραγματικότητα σε πολλά μέρη του κόσμου. Αλλά είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι ο συνολικός πόλεμος, η εξόντωση μπορούν να δοξαστούν δημόσια με τον τρόπο που ήταν κατά τη διάρκεια των δύο Παγκοσμίων Πολέμων. Τα θύματα αμάχων εξακολουθούν να είναι γεγονός, αλλά είναι πλέον πιο ύποπτα, ηθικά και ιδεολογικά, ενώ, μέχρι πρόσφατα, η μέγιστη ζημιά στον άμαχο πληθυσμό νομιμοποιήθηκε ανοιχτά.

Ο Μπέσελ επισημαίνει ότι ήταν πάντα αναγνωρισμένο ότι η κοινωνική τάξη είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τον περιορισμό της βίας. Αλλά το παράδοξο ήταν ότι η βία αναγνωριζόταν πάντα ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη διατήρηση της κοινωνικής τάξης επίσης. Αυτό που έχει αλλάξει είναι η κανονιστική αναγνώριση ότι η βία από το κράτος πρέπει να περιοριστεί. Η επαναστατική βία απονομιμοποιείται με τρόπους που οι δημιουργοί της γαλλικής και της ρωσικής επανάστασης δεν θα είχαν καν καταλάβει. Ο Μπέσελ είναι αγνωστικιστής στο ερώτημα αν υπάρχει πραγματική μείωση της βίας. Αλλά είναι εμφατικός στον ισχυρισμό ότι υπήρξαν εκτεταμένες αλλαγές στον τρόπο με τον οποίο γίνεται κατανοητή η νομιμότητα της βίας. Ναι, βλέπουμε πιο βίαιες εκπομπές. Όπως είχε προτείνει αιρετικά ο Burke, ο τρόμος είναι ένα πάθος που απολαμβάνει πάντα όταν δεν πιέζεται πολύ. Αλλά η θεαματικότητα της εικονικής βίας μπορεί να συμβαδίσει με την εξέλιξη της σύγχρονης συνείδησης. Η νομιμοποίηση της βίας ήταν ο κανόνας, τώρα γίνεται κάτω από πιο εξαιρετικές συνθήκες. Η προεπιλογή της ανθρωπότητας έχει αλλάξει.

Υπάρχει κάτι στη διατριβή του Μπέσελ, ακόμα κι αν αυτό το ευρύ βιβλίο είναι τελικά ανικανοποίητο. Η ξεδιάντροπη αναγνώριση της βίας είναι πλέον πιο δύσκολη. Αλλά η σχέση μεταξύ αυτών των μεταβαλλόμενων στάσεων και της πραγματικής βίας παραμένει ένα ανοιχτό ερώτημα. Υπάρχει επίσης το ακανθώδες ερώτημα που έθεσαν οι επικριτές της νεωτερικότητας: ενώ οι πράξεις εξουσίας που εγγράφονται στο σώμα μας μπορεί να έχουν μειωθεί, η καταναγκαστική δύναμη της νεωτερικότητας να εξομαλύνει και να παράγει τον εαυτό της έχει αυξηθεί. Δεν βλέπουμε τη βία επειδή ο κοινωνικός έλεγχος συμβαίνει πίσω από τη συνείδησή μας. Or, όπως πρότεινε ο Calasso σε διαφορετικό πλαίσιο, η αρχαία κοινωνία έβλεπε συνεχώς το γεγονός ότι γινόταν μια θυσία, με αίμα και θύματα και όλα. Οι σύγχρονες θυσίες, σε όλες τις πολιτικές μορφές που παίρνουν, αρνούνται τον δικό τους θυσιαστικό και βίαιο χαρακτήρα. Η αιματηρή ιστορία της νεωτερικότητας δεν είναι κάτι που η νεωτερικότητα μπορεί να αναγνωρίσει ή να κατανοήσει με τους δικούς της όρους. Από αυτή την άποψη, η αλλαγή στάσης είναι μια πιο περίτεχνη μορφή αυταπάρνησης. Για χάρη της ανθρωπότητας, ελπίζουμε ότι η ιστορία είναι στο πλευρό του Πίνκερ και του Μπέσελ, και αυτή τη φορά το αστείο θα είναι για εκείνους τους σκεπτικιστές ότι η πραγματική ηθική πρόοδος είναι δυνατή.

φυλλοβόλα δέντρα εναντίον κωνοφόρων δέντρων

Ο Pratap Bhanu Mehta είναι πρόεδρος του Κέντρου Έρευνας Πολιτικής στο Νέο Δελχί.