Παρά τις πολλές συνεισφορές της, η Kamaladevi Chattopadhyay θυμάται ελάχιστα σήμερα στην Ινδία Ο ταλαντούχος Ινδός συγγραφέας Raja Rao, παρουσιάζοντας τα απομνημονεύματα του Kamaladevi Chattopadhyay, Inner Recesses Outer Spaces (1986), έκανε την Kamaladevi την ασυνήθιστη τιμή να την περιγράψει ως ίσως την πιο αυγουστική γυναίκα στην ινδική σκηνή σήμερα. Σταθερά Ινδική και συνεπώς καθολική, εξαιρετικά εξελιγμένη τόσο στην ευαισθησία όσο και στην ευφυΐα, περπατά με όλους, σε πόλη και χώρα με απόλυτη απλότητα. Δεν θα καθυστερήσουμε τι μπορεί να ήθελε να πει η Ράο όταν πρότεινε ότι ήταν σταθερά Ινδική και ως εκ τούτου καθολική, γιατί σίγουρα δεν είναι καθολικά όλα τα Ινδικά, ούτε η Ινδία, όποια και αν είναι η έπαρση εκείνων που πάντα το χειροκροτούν ως το μεγαλύτερο ή το παλαιότερο πολιτισμού, έχουν το μονοπώλιο στο καθολικό. Το μεγαλύτερο παζλ είναι γιατί η Kamaladevi, η οποία πέθανε στις 29 Οκτωβρίου 1988, και άφησε πίσω της την εντύπωση της ευφυΐας της, της διορατικότητάς της και της αξιοσημείωτης ενέργειας της σε όλα όσα άγγιξε, και της οποίας η συμβολή σε τόσους πολλούς διαφορετικούς τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας είναι για να συγκλονίσει τη φαντασία, θυμάται τόσο λίγα σήμερα στην Ινδία και είναι ουσιαστικά άγνωστο έξω από τη χώρα.
Γεννημένος στις 3 Απριλίου 1903 σε οικογένεια Saraswat Brahmin στο Mangalore, ο Kamaladevi μυήθηκε στην πολιτική σε μικρή ηλικία. Τα απομνημονεύματά της είναι λιγοστά σε πρώιμες ημερομηνίες και λεπτομέρειες: έχασε τον πατέρα της, ο οποίος δεν είχε γράψει διαθήκη, όταν ήταν μόλις επτά ετών, και ο οικογενειακός πλούτος και περιουσίες πήγαν όλα σε έναν θετό αδελφό με τον οποίο δεν υπήρχε επαφή. Μετά από ένα εγκεφαλικό επεισόδιο, η Καμαλαδέβι και η μητέρα της έμειναν χωρίς κληρονομιά. Αυτή η αμυδρή επίγνωση της επισφαλείας της ζωής των γυναικών θα οδηγούσε, με τον καιρό, στην αναγνώριση ότι, όπως έγραψε στα απομνημονεύματά της, οι γυναίκες δεν είχαν κανένα δικαίωμα. Στο σπίτι του θείου της μητέρας της, η Kamaladevi έλαβε ένα άλλο είδος πολιτικής εκπαίδευσης: ήταν ένας αξιοσημείωτος κοινωνικός μεταρρυθμιστής και οι επισκέπτες στο σπίτι περιλάμβαναν διακεκριμένους δικηγόρους, πολιτικούς φωτογράφους και δημόσια πρόσωπα, μεταξύ των οποίων οι Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai και Sir Tej Bahadur Sapru. Σε όλη τη διάρκεια, ωστόσο, η μητέρα και η γιαγιά της Καμαλαντέβι άφησαν τη βαθύτερη εντύπωση πάνω της. Και οι δύο γυναίκες ήταν μορφωμένες, οικουμενικές για τα ενδιαφέροντά τους και επιχειρηματικές, και από αυτές η Καμαλαντέβι κληρονόμησε την αγάπη της για τα βιβλία.
Όπως πολλές μορφωμένες ινδουίστριες της γενιάς της ανώτερης κάστας, η Καμαλαντέβι εισήλθε στην πολιτική ζωή του έθνους στη δεκαετία του 1920 και του 1930 από την υπεροχή του Μαχάτμα Γκάντι και την επιμονή του να ακολουθήσει έναν μη βίαιο αγώνα. Η σχέση της Kamaladevi με τον Gandhi, τον οποίο αναγνώρισε ως τιτάνα χωρίς συνομήλικους, είναι ένα τεράστιο και πολύπλοκο θέμα. Μέχρι το 1923, έπεσε στο μαγικό του και εγγράφηκε στον εθνικιστικό αγώνα ως μέλος του κόμματος του Κογκρέσου. Τρία χρόνια αργότερα, είχε τη μοναδική διάκριση ότι ήταν η πρώτη γυναίκα στην Ινδία που έκανε υποψηφιότητα για πολιτικό αξίωμα. Ο Kamaladevi διαγωνίστηκε για μια θέση στη Νομοθετική Συνέλευση του Madras και έχασε με μόλις 55 ψήφους. Μαζί με το υπόλοιπο έθνος, αιχμαλωτίστηκε πλήρως από το Salt Satyagraha, αλλά διέφερε με την απόφαση του Γκάντι να αποκλείσει τις γυναίκες από την αρχική ομάδα διαδηλωτών. Αν και η Καμαλαντέβι κατηγορήθηκε για παραβίαση των νόμων περί αλατιού και καταδικάστηκε σε φυλάκιση, η πιο δραματική στιγμή που την έφερε στην προσοχή του έθνους συνέβη όταν, σε μια συμπλοκή για τη σημαία του Κογκρέσου, προσκολλήθηκε επίμονα.
Ενώ ο θαυμασμός της Καμαλαντέβι για τον Γκάντι δεν κλονίστηκε ποτέ και τα ιδανικά για τα οποία φιλοδοξούσε έγιναν δικά της, εκείνη κατά καιρούς ένιωθε να πνίγεται από τα αυταρχικά σκέλη της προσωπικότητάς του και ένιωθε ανήσυχη με τον αργό ρυθμό αλλαγής. Οδεύτηκε αργά προς τη σοσιαλιστική πτέρυγα του κόμματος του Κογκρέσου και το 1936, ανέλαβε την ηγεσία του Σοσιαλιστικού Κόμματος του Κογκρέσου. Εν τω μεταξύ, ο Καμαλαντέβι είχε δημιουργήσει εξαιρετικά δίκτυα πολιτικής αλληλεγγύης εντός και εκτός Ινδίας. Το 1926, γνώρισε την Ιρλανδική-Ινδική σουφραζέτα Margaret Cousins, η οποία ίδρυσε το All India Women’s Conference και παρέμεινε πρόεδρος της έως ότου η Kamaladevi ανέλαβε αυτόν τον ρόλο το 1936. Τα πρώτα γραπτά της Kamaladevi για τα δικαιώματα των γυναικών στην Ινδία χρονολογούνται από το 1929. ένα από τα τελευταία της βιβλία, η μάχη των γυναικών για την ελευθερία των Ινδιάνων, δημοσιεύτηκε το 1982. Σε διάστημα περίπου πέντε δεκαετιών, η Καμαλαντέβι αρθρώνει σε δεκάδες γραπτά και ομιλίες μια ξεχωριστή θέση, που έλαβε υπόψη τις υποχρεώσεις που αντιμετωπίζουν οι Ινδές γυναίκες. τόσο ιδιόμορφο για αυτούς όσο και κοινό για τις γυναίκες παντού. Ενώ έγινε υπέρμαχος θέσεων που είναι πλέον συνηθισμένες για τα γυναικεία κινήματα σε όλο τον κόσμο, όπως η ίση αμοιβή για ίση εργασία, αντιστάθηκε επίσης στην ιδέα ότι η εμπειρία της Δύσης ήταν να δώσει το πρότυπο για τα γυναικεία κινήματα στην Ινδία.
Η Kamaladevi ήταν, ωστόσο, επίσης μια βασική φιγούρα στο διεθνές σοσιαλιστικό φεμινιστικό κίνημα. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1920 έως τη δεκαετία του 1940 και μετά, ο Kamaladevi έγινε όχι μόνο απεσταλμένος και εκπρόσωπος των γυναικών της Ινδίας και της πολιτικής ανεξαρτησίας, αλλά για μεγαλύτερους διακρατικούς λόγους, όπως η χειραφέτηση χρωματιστών ανθρώπων σε όλο τον κόσμο από την αποικιοκρατία και την πολιτική και οικονομική ισότητα μεταξύ έθνη. Παρακολούθησε τη Διεθνή Συμμαχία Γυναικών στο Βερολίνο το 1929, μόνο για να γνωρίσει πώς τα φυλετικά και εθνικά όρια μπορούν να γίνουν εμπόδια στην αλληλεγγύη των γυναικών: ήταν λανθασμένη ονομασία διεθνούς, λέει, ως οι μόνοι μη δυτικοί εκπρόσωποι ήταν από την Αίγυπτο και την Ινδία. Στη διεθνή σύνοδο του Συνδέσμου κατά του Ιμπεριαλισμού στη Φρανκφούρτη, ο Καμαλαντέβι θα μπορούσε να συζητήσει προβλήματα που συναντούν κοινά οι αποικισμένοι λαοί στη Δυτική Αφρική, τη Βόρεια Αφρική, την Ινδοκίνα, τον αμερικανικό νότο και αλλού. Αν και αυτό δεν αναγνωρίστηκε ποτέ ως τέτοιο, ο Καμαλαντέβι διευκόλυνε την ανάδειξη της Ινδίας ως ηγέτη του κινήματος των αδέσμευτων και τη χάραξη της Διακήρυξης του Μπαντούνγκ του 1956, η οποία δεν ήταν παρά μια έκκληση για θεμελιώδη αναδιάταξη της παγκόσμιας τάξης.
Η Καμαλαντέβι ήταν πολυγραφότατη συγγραφέας και τα 20 περίεργα βιβλία της παρέχουν αδιάσειστες αποδείξεις για το ευρύ φάσμα των πνευματικών και πολιτικών της ενδιαφερόντων και μια παγκόσμια προοπτική που απέφευγε ταυτόχρονα έναν στενό εθνικισμό και έναν επιφανειακό κοσμοπολιτισμό. Ταξίδεψε στο Ναντζίνγκ και το Τσονγκκίνγκ και συναντήθηκε με ηγέτες της αντίστασης κατά τη διάρκεια της κατοχής της χώρας υπό ιαπωνική κυριαρχία-από αυτό προέκυψε ένα μικρό βιβλίο, In War-Torn China (1944). Ωστόσο, δεδομένου του ερευνητικού πνεύματος, ανέλαβε επίσης να επισκεφθεί την Ιαπωνία και κατέληξε στο συμπέρασμα, στην Ιαπωνία: Η αδυναμία και η δύναμή της (1944), ότι οι Ιάπωνες, που είχαν επιδιώξει να είναι η πρωτοπορία ενός πανασιατισμού , είχαν αιματώσει τα χέρια τους με τα πιο μολυσματικά σκέλη του υλισμού και του ιμπεριαλισμού. Είναι επίσης ανάμεσα σε μια χούφτα ανθρώπων στην Ινδία τη δεκαετία του 1930-1950 που έγραψαν ευρέως στις ΗΠΑ. Στο Uncle Sam’s Empire (1944) και America: The Land of Superlatives (1946), αντιστρέφει το βλέμμα. Τα γρανάζια και τα ράμματα γράφτηκαν για τον μοναχό με ρόμπα, που ήταν γνωστός στον κόσμο ως Swami Vivekananda, επισκέφθηκε το Σικάγο το 1993 και έτσι έφερε τον Ινδουισμό στον Νέο Κόσμο. και όμως, γνωρίζουμε ελάχιστα για τη σαριαρισμένη Kamaladevi που περιφέρεται στις Ηνωμένες Πολιτείες, μπαίνοντας στις φυλακές, στις συνδικαλιστικές συναντήσεις, στις πολιτικές συμβάσεις, στις μαύρες γειτονιές και στα αμερικανικά σπίτια και αφήνοντας πίσω τις ξεχωριστές εντυπώσεις μιας Ινδής φεμινίστριας με ισχυρούς εθνικιστές και σοσιαλιστικές κλίσεις των δυνατοτήτων και των περιορισμών του πειράματος με τη δημοκρατία.
Η Kamaladevi ήταν αναμφισβήτητα η πιο περιηγημένη Ινδή γυναίκα της γενιάς της, ωστόσο, όπως έδειξε έντονα η δουλειά της σε κοινωνικούς, πολιτικούς και πολιτιστικούς τομείς, παρέμεινε σταθερά στηριγμένη στο ήθος της ινδικής ζωής. Οι ζωές των απλών ανθρώπων είχαν ενδιαφέρον για εκείνη. Η πόλη Faridabad σήμερα έχει πληθυσμό περίπου 1,5 εκατομμύριο, αλλά σχεδόν κανείς δεν γνωρίζει το γεγονός ότι η Kamaladevi έπαιξε τον κρίσιμο ρόλο στη γέννηση αυτής της βιομηχανικής πόλης, ένα ναυαρχικό έργο που ανέλαβε ως ιδρυτική ηγέτης της Ινδικής Συνεταιριστικής Ένωσης. (ICU) για την επανεγκατάσταση σχεδόν 50.000 Pathans από την επαρχία North West Frontier (NWFP) μετά τις μεταναστευτικές μεταναστεύσεις.
Το Kamaladevi που γνωρίζουν οι περισσότεροι Ινδοί είναι μια προσωπικότητα που, πάνω απ 'όλα, αναβίωσε την ινδική χειροτεχνία, έγινε ο πιο γνωστός εμπειρογνώμονας της χώρας για τα χαλιά, τις μαριονέτες και τις χιλιάδες παραδόσεις της βιοτεχνίας της και καλλιέργησε τη μεγαλύτερη πλειοψηφία των εθνικών ιδρυμάτων της χώρας που χρεώνονται. με την προώθηση του χορού, του δράματος, της τέχνης, του θεάτρου, της μουσικής και του κουκλοθέατρου. Πρέπει να φαίνεται περίεργο σε όσους γνωρίζουν το πρώτο μισό της ζωής της ότι κάποιος που ήταν τόσο έντονα πολιτικός θα έπρεπε να έχει αποφύγει κάθε πολιτικό αξίωμα στην ανεξάρτητη Ινδία. Εγκατέλειψε το πολιτικό κέντρο καθώς κέρδισε τη θέση της ως αρχής στις βιοτεχνικές παραδόσεις της Ινδίας και στους φυλετικούς πληθυσμούς της χώρας; Μεγάλη απογοήτευση από τη διαίρεση, η Καμαλαντέβι είχε αναγνωρίσει ότι η Ινδία δεν επρόκειτο να πάρει ούτε από απόσταση τη μορφή που είχε οραματιστεί στην αυγή της ελευθερίας. Ωστόσο, μπορεί να είναι λάθος να χωρίσει τη ζωή της με αυτόν τον τρόπο. Η ζωή της προσφέρει πολλά στοιχεία για τη διασταύρωση της πολιτικής και της αισθητικής και στην αποφασιστική επιμονή της για αυτονομία και ακεραιότητα κάθε ζωής βρίσκουμε τα νήματα που μας δίνουν τη δυνατότητα να αναδιπλώσουμε τους διάφορους Καμαλαδέβις σε μια μεγαλοπρεπή φιγούρα.
Ο Vinay Lal είναι καθηγητής Ιστορίας στο UCLA, ΗΠΑ και έχει συν-επιμεληθεί, μαζί με την Ellen Dubois, το The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (προσεχώς, Zubaan Books, 2016)