Ballad of Ayesha Κριτική βιβλίου: Μια χώρα που θυμάται

Ένα μείγμα μυθικού και πολιτικού δίνει αυτό το μυθιστόρημα του Μπαγκλαντές σε μετάφραση την ιδιαίτερη σημασία του

Ο Σεΐχης Μουτζιμπούρ Ρεχμάν παρουσιάζει τον Ινδό πρωθυπουργό iraντιρα Γκάντι στα μέλη του υπουργικού του συμβουλίου τον Μάρτιο του 1972. (Αρχείο Εξπρές)

Όποιος διαβάζει τη Μπαλάτα της Αγιέσα από την Ανισούλ Χόκε (Αϊσαχαμανγκάλ στην πρωτότυπη Μπάνγκλα) θα απολάμβανε το βιβλίο περισσότερο αν ληφθούν υπόψη δύο πράγματα. Ο λαϊκός μύθος του Manashamangal-η ιστορία της Manasha της θεάς φιδιού και η συνάντησή της με τον Chand Saudagar, τους γιους του και το κυριότερο την νύφη του Behula που επαναφέρει στη ζωή τον σύζυγό της Lakhinder μέσω της αφοσίωσής της, είναι μια ιστορία που διαγράφεται στα σύνορα και είναι πολύ δημοφιλές τόσο στην αγροτική Βεγγάλη όσο και στο αντίστοιχο του στο Μπαγκλαντές (και οι δύο περιοχές μολυσμένες με φίδια και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η Μάνασα είναι η θεά των φιδιών). Ένα άλλο σημαντικό πλαίσιο του υπό εξέταση μυθιστορήματος είναι το πραξικόπημα στο Μπαγκλαντές το 1977 με την ανατροπή και τη δολοφονία του Σεΐχη Μουτζιμπούρ Ρεχμάν και της οικογένειάς του. Πολλοί στρατιώτες και αξιωματικοί της Πολεμικής Αεροπορίας του Μπαγκλαντές συνελήφθησαν και κρεμάστηκαν και κανείς δεν γνώριζε την τύχη τους μέχρι το 1997, όταν ο Zayadul Ahsan, δημοσιογράφος της εφημερίδας Bangla, Bhorer Kagoj, έγραψε μια σειρά από ιστορίες για το πραξικόπημα και τις συνέπειές του.



Είναι αυτό το πλαίσιο, το μείγμα του μυθικού και του πολιτικού, που δίνει στη μπαλάντα της Ayesha την ιδιαίτερη σημασία της. Το μυθιστόρημα ξεκινά με μια επιστολή που έλαβε η Ayesha ότι ο σύζυγός της, δεκανέας Joynal Abedin έχει καταδικαστεί σε θάνατο για… απόπειρα πραξικοπήματος στην αμυντική δύναμη στις 2 Οκτωβρίου 1977. Ένα άλλο πακέτο που περιέχει τα ρούχα που φορούσε και ένα μικρό χρηματικό ποσό είναι παραδόθηκε από τον ταχυδρόμο. Ο κόσμος της Ayesha έχει διαλυθεί. Χωρίς εισόδημα και δύο μικρά παιδιά για να μεγαλώσει, το μέλλον της φαίνεται ζοφερό.



Η μπαλάντα της Ayesha της Anisul Hoque (Μετάφραση στα Αγγλικά από Inam Ahmed)

Αλλά η ανθεκτικότητά της φαίνεται αξιοσημείωτη. Ο τρόπος με τον οποίο καθιερώνεται και καταφέρνει να κερδίσει τα προς το ζην, χρησιμοποιώντας την εκπαίδευση της, για να αποκτήσει ένα βαθμό οικονομικής ανεξαρτησίας, δείχνει μια θλίψη και αποφασιστικότητα που δεν είναι μικρότερη από αυτή του Behula. Όχι, δεν καταφέρνει να διεκδικήσει τον άντρα της από το θάνατο, κάτι τέτοιο δεν συμβαίνει στην πραγματική ζωή. Αλλά η τραγωδία την κάνει δυνατή και ικανή ώστε να μπορέσει να ανταπεξέλθει καλύτερα και να συμβιβαστεί με την προσωπική της απώλεια. Κάποιος δεν βλέπει τα δάκρυα πίσω από το πέπλο, η θλίψη της είναι κάτι πολύ ιδιωτικό. Αυτός ο αναθεωρητής πιστεύει ότι είναι η σύγχρονη Behula, δεν είναι σε θέση να επαναφέρει τον σύζυγό της στη ζωή, αλλά είναι αποφασισμένη να επισκεφτεί το νεκροταφείο του την επέτειο του θανάτου του (αν και οι τάφοι δεν είναι σημαδεμένοι) και, ίσως, να τηρεί κάποιες τελετουργίες ως σημάδι σεβασμό στον εκλιπόντα σύζυγό της. Κάπως έτσι, κάποιος θυμάται τη σκηνή στο Haider του Vishal Bhardwaj, όταν ο πρωταγωνιστής βρίσκει επιτέλους τον τάφο του πατέρα του, ο οποίος είχε αναφερθεί ως αγνοούμενος εδώ και αρκετό καιρό και κάνει τις προσευχές του εκεί.



Η ιστορία της Ayesha δεν είναι μόνο η ιστορία της απώλειας και της θλίψης μιας γυναίκας. Αναδεικνύει μια σκοτεινή περίοδο στην ιστορία του Μπαγκλαντές, όταν είχαν γίνει προσπάθειες να καταστραφούν όλα όσα είχε σταθεί και πολεμήσει ο Μουτζιμπούρ Ρεχμάν. Στη συνομιλία με τον μεταφραστή Ινάμ Αχμέτ, ο Χόκε λέει ότι ήταν στο πανεπιστήμιο εκείνη την εποχή, όταν η χώρα κυβερνιόταν από τον στρατό και προσχώρησε στο κίνημα που απαιτούσε δημοκρατία όπως όλοι. Για να πω, έγραψα για τη δημοκρατία. Νόμιζα ότι ένας τρόπος ανάκτησης της δημοκρατίας ήταν μέσω της λογοτεχνίας.

Μια ματιά στη λογοτεχνία από τις χώρες της Λατινικής Αμερικής όπου οι στρατιωτικοί δικτάτορες πήγαν μέχρι το τέλος των φωνών διαφωνίας το επιβεβαιώνει. Λογοτεχνικές συσκευές όπως ο μαγικός ρεαλισμός, το μίγμα του μύθου και της πραγματικότητας και άλλες χρησιμοποιήθηκαν για να φέρουν την προσοχή στη σκοτεινή πραγματικότητα, αλλά με έναν πλάγιο τρόπο, ώστε να είναι πέρα ​​από την κατανόηση του δικτάτορα. Κοιτάζοντας την μπαλάντα της Ayesha, σε ένα ευρύτερο πλαίσιο, αισθάνεται κανείς ότι αυτό ήθελε ο Hoque να φέρει την ιστορία του Behula και να τη συνδυάσει με τα γεγονότα στη ζωή της Ayesha. Το ημι-μυθικό πλαίσιο το μεταφέρει πέρα ​​από το τοπικό, το οποίο, αφενός, γενικεύει την ελκυστικότητά του και, αφετέρου, θα το έσωζε από τη λογοκρισία, εάν προέκυπτε μια τέτοια κατάσταση. Εν κατακλείδι, πρέπει κανείς να επαινέσει την ποιότητα της μετάφρασης. Ο Αχμέτ παρουσίασε όχι μόνο μια ιστορία αλλά μια κοινωνικο-πολιτιστική ατμόσφαιρα και το πιο σημαντικό, μια πολιτικά ταραγμένη περίοδο σε μια γλώσσα που μόλις πρόσφατα έχασε την ξένη ετικέτα της.