Η συγγραφέας Gunjan Veda στο τελευταίο της βιβλίο και καταγράφει την τέχνη και τη μουσική των κοινοτήτων Dalit

Μιλάει επίσης για την ανάγκη να ανακτηθούν οι χαμένες παραδόσεις

Στο βιβλίο, ο Veda γράφει για τους Dewars, μια ομάδα ταξιδιωτικών μανάδων και μουσικών, που ήταν επίσης οι βάρδοι του χωριού. (Φωτογραφία: Noopur Chaturvedi)

Στη Μαπάντα, ένα χωριό 120 νοικοκυριών Νταλίτ στην περιοχή Μπαλανγκίρ της δυτικής Οντίσα, ο συγγραφέας Γκουντζάν Βέδα συναντά τον 97χρονο Μπισβανάθ Μπαγέλ. Αφηγείται την ιστορία της ζωής του στην Ganda Bajaa, μια ορχήστρα ορχηστρικής μουσικής που έχει άνδρες που ανήκουν στις κοινότητες Ganda ή Pano, οι οποίοι παίζουν σε γάμους, κηδείες και θρησκευτικές τελετουργίες. Γνωρίζει επίσης την 60χρονη Tula Bivhar, μέλος της ορχήστρας Murri Bajaa, η οποία παίζει το mohuri, ένα πνευστό όργανο που μοιάζει με όμποε, φτιαγμένο από έναν πίπα από μπαμπού. Είναι ένα από τα πέντε όργανα που παίζει η ορχήστρα, εκτός από το dhol που είναι το κορυφαίο όργανο. Φτιαγμένο από κορμό δέντρου, έχει λωρίδες από δέρμα αγελάδας να το διατρέχουν, ενώ η τάσα, επίσης τύμπανο, φτιαγμένη από πηλό και κορδωτή με δέρμα κατσίκας στην κορυφή, παίζεται με ξύλινα ραβδιά. Το Nissan, το παλαιότερο της παρτίδας, είναι κατασκευασμένο από ξύλινα και σιδερένια φύλλα και μοιάζει με πεπόνι κομμένο στη μέση. Τα συνοδεύουν τα ντάφλι, τζανγκ ή σιδερένια κύμβαλα και τζούμκα ως κουδουνίστρα. Αλλά οι μουσικοί θεωρούνται μολυσμένοι επειδή ασχολούνται με όργανα από δέρμα ζώων.

Ενώ θεωρούνται ακάθαρτοι, η μουσική τους δεν είναι. Σημάδεψε όλα τα σημαντικά γεγονότα στη ζωή της κοινότητας και οι ρυθμικοί ρυθμοί χρησιμοποιήθηκαν για να επικαλεστούν τη θεά, ωστόσο η Γκάντα ​​δεν επιτρεπόταν να εισέλθει στο ιερό της, γράφει η Veda, στο βιβλίο της. Το Μουσείο Σπασμένων Φλυτζάνια Τσαγιού (Yoda-SAGE Select, Rs 525), όπου καταγράφει ιστορίες διαφόρων καλλιτεχνών, τεχνιτών και καθημερινών ηρώων σε κοινότητες Dalit που ζουν στα ξεχασμένα σοκάκια των ινδικών χωριών και πόλεων, μαζί με εκείνες μαθητών, δασκάλων και ακτιβιστών που έχουν αλλάξει τη ζωή τους ενάντια σε όλες τις πιθανότητες.

Κυνήγι του τρόπου Phaanse Pardhi στο Ranjangaon της Μαχαράστρα.

Το βιβλίο του δημιουργού δημόσιας πολιτικής και του στρατηγικού διεθνούς ανάπτυξης Veda Το Μουσείο Σπασμένων Φλυτζάνια Τσαγιού χρησιμοποιεί το σύμβολο των χρησιμοποιημένων, σπασμένων φλιτζανιών τσαγιού ή των ραμπατάρ, που τα σπίτια της ανώτερης κάστας κρατούν έξω για τους εργάτες του Νταλίτ, για να αναγνωρίσει την πολιτιστική συμβολή των κοινοτήτων Νταλίτ στην κοινωνία. Την προσέγγισε το Dalit Foundation, μια μη κυβερνητική οργάνωση που εργάζεται για την εξάλειψη των διακρίσεων λόγω κάστας, για να γράψει ένα βιβλίο για αυτούς καθώς συμπλήρωσαν 10 χρόνια το 2013. Ήθελαν κάποιον που δεν είναι από την κοινότητα και δεν έχει εργαστεί σε αυτόν τον τομέα να ταξιδέψω και να γράψω ένα μη ακαδημαϊκό βιβλίο, λέει ο συγγραφέας, που έχει γράψει στο παρελθόν Ομορφη χώρα (Harper Collins, 2012) με την ακτιβίστρια-συγγραφέα Syeda Hameed.

Στο βιβλίο, ο Veda γράφει για τους Dewars, μια ομάδα ταξιδιωτών μανάδων και μουσικών, που ήταν επίσης βάρδοι του χωριού, και συναντά τον τραγουδιστή Rekha Dewar στο χωριό Kukusda, 50 χλμ. από το Bilaspur στο Chhattisgarh, ο οποίος έχει προχωρήσει τη μουσική παράδοση. Στο Kanpur, συναντά τον 85χρονο Gangaprasad Naqqarawadak, ο οποίος παίζει το naqqara, ένα όργανο kettledrum παρόμοιο με το nagada. Στην Telangana, γνωρίζει την κοινότητα Madiga και τους παίκτες dappu της και μαθαίνει πώς φτιάχνεται το τύμπανο χρησιμοποιώντας μεμβράνη από δέρμα αγελάδας. Γράφει επίσης για τις παραδόσεις του Nautanki στο Uttar Pradesh, του Yashagana της Andhra Pradesh, του Tamasha της Maharashtra και του Bhavai στο Gujarat. Κάνει τις ιστορίες προσωπικές και τις γράφει ως καρτ ποστάλ ή γράμματα στους αναγνώστες από κάθε χωριό και πόλη που έχει επισκεφτεί κατά τη διάρκεια των ταξιδιών της.

Ένα νήμα που ενώνει όλα αυτά είναι η εκμετάλλευση και η ντροπή που συνδέονται με αυτό, και σχεδόν όλα τα παιδιά με τα οποία μίλησε η Veda δεν θέλουν να κουβαλήσουν μαζί τους το βάρος της μορφής τέχνης. Για αυτούς, είναι ένας δείκτης ταυτότητας που θέλουν να αποφύγουν, λέει η Veda. Αλλά το μέλλον βρίσκεται στην αποκατάσταση και όχι στον εξοστρακισμό, λέει ο Veda. Σε μέρη του Ταμίλ Ναντού, το τύμπανο Thappu ή Parai έχει ανακτηθεί και έχει γίνει το όργανο της ισότητας καθώς όχι μόνο τα παιδιά του Dalit αλλά και τα παιδιά από όλες τις κάστες μαθαίνουν το όργανο. Και νομίζω ότι αυτός είναι ο δρόμος προς τα εμπρός, λέει η Veda.